Уніфікуючі переживання найчастіше відбуваються в ситуаціях, коли вони відчувають позитивне ставлення, але також можуть виникати в умовах, які є дуже несприятливими, загрозливими і критичними для людини. У таких випадках самосвідомість буває серйозно порушена і паралізована, а не розтоплена і трансцендірована. Це викликано важким гострим або хронічним стресом, в момент великого емоційного або фізичного страждання або ризику життя. Люди в глибокій депресії в серйозному життєвому кризі, які ведуть їх на межу самогубства, можуть раптом відчути напружене почуття духовного відкриття і вийти за межі свого страждання. Багато інших людей знайдуть містичні зони під час близьких смертельних переживань, якщо вони потраплять в аварію, травмуються, отримують небезпечну хворобу або проходять операцію.

Смерть - подія, що закінчується нашим індивідуальним життям тіла - це дуже логічний інтерфейс з трансперсональною областю. Події, що призводять до смерті, пов'язані з ним і слідують за ним, є частим джерелом духовного відкриття. Страждаючи від невиліковної хвороби і закінчуючи смертю або інтимним контактом з вмираючими людьми, особливо з близькими друзями або родичами, легко активізувати свої власні думки про смерть і швидкоплинність, і може стати інструментом містичного пробудження. Підготовка монахів ваджраяни, тибетського буддизму, передбачає необхідність витрачати багато часу на вмирання. Деякі традиції індуїстської тантри включають в себе медитації на кладовищі, мертві місця опіку і тісний контакт з трупами. У середні віки від християнських ченців вимагалося уявити власну смерть під час медитації, а також усі етапи розпаду тіла до остаточного розпаду в пил. "Подумайте про смерть!", "Пил від пилу!", "Безумовно, смерть, невизначеність її години!", "Так що земна слава закінчується!" Це було більше, ніж хворобливе поблажливість смерті, як могли бачити деякі сучасні люди на Заході. Досвід смерті може викликати містичні держави. Якщо ми приймаємо швидкоплинність і нашу власну смертність на найглибшому рівні досвіду, ми також відкриємо нашу частину, яка трансцендентна і безсмертна.

Різні стародавні книги померлих надають докладні описи сильних духовних переживань під час біологічної смерті (Grof 1994). Сучасні дослідження по танатології, науці про смерть і смерті підтвердили ряд важливих аспектів цих звітів (Ring 1982, 1985). Вони показують, що близько третини людей, які вступили в тісний контакт зі смертю, мають досвід інтенсивних прозорливих станів, включаючи проекцію власного життя, подорож через тунель, зустрічі з архетиповими істотами, контакт з трансцендентними фактами і баченнями божественного світла. У багатьох випадках це виняткові екстракорпоральні переживання, в яких відокремлена свідомість особи, що зацікавлена, сприймає саме те, що відбувається в різних сусідніх і далеких районах. Ті, хто переживає такі ситуації, зазвичай відчувають глибоке духовне відкриття, особисту трансформацію і радикальні зміни в життєвих цінностях. У своєму захоплюючому дослідницькому проекті Кеннет Ринг (1995) досліджує близьку смерть сліпих людей від народження. Ці люди підтверджують, що вони здатні спостерігати своє оточення, коли вони втрачають свою тілесність.

Говорячи про ініціювання об'єднуючого досвіду, не будемо забувати про особливо важливу категорію - ситуації, пов'язані з репродуктивною функцією людини. Багато людей, як чоловіки, так і жінки, описують свої глибокі містичні держави в любові. У деяких випадках інтенсивний сексуальний досвід дійсно може бути інструментом для того, що тексти старого індійського йога описують як пробудження кундаліні шакті або зміїної сили. Йоги дивляться на Кундаліні Шакті як космічну творчу енергію, що є жіночою природою. Вона зберігається в прихованому стані в перехресті хребта людського тіла, поки її не пробудить духовний лідер - гуру, практика медитації або якийсь інший вплив. Тісний зв'язок духовної енергії та сексуальності відіграє важливу роль у йоги Кундаліні і практиці Тантри.

У випадку жінок ситуація, пов'язана з материнством, може бути іншим важливим джерелом об'єднуючого досвіду. Зачаття, вагітність і пологи жінки безпосередньо беруть участь у процесі космічного створення. Позаду
Сприятливі обставини, святість цієї ситуації стає очевидною і сприймається як така. Незвично для жінки відчувати містичну зв'язок з плодом або немовлям під час вагітності, пологів і годування грудьми
навіть з усім світом. У наступній частині книги ми повернемося до взаємозв'язку між містикою і тріою народження - статтю - смертю.

Іншими важливими ініціаторами об'єднуючих станів є ефективні методи, здатні викликати зміни у свідомості. Холотропні переживання зіграли вирішальну роль у духовно-ритуальному житті людства.
Значні зусилля були зроблені протягом століть, щоб розробити способи їх спонукати. Я коротко нагадав у вступі до цієї книги старі корінні та сучасні "священні прийоми", а також різні контексти їх використання, від шаманізму через ритуали переходу, таємниці смерті і відродження і різні форми духовної практики до сучасної експериментальної терапії та лабораторних досліджень свідомості.

Ви можете купити книгу в нашій Eshop.Suenee.cz

КУПИТИ: Станіслав Гроф: Космічна гра