Адрамелех

1 05. 03. 2024
6-та міжнародна конференція екзополітики, історії та духовності

Dle Пекельний словник Колліна де Плансі він належить до Адрамелеха в пекельній ієрархії серед демонів найвищого рангу, очолює раду дияволів і відповідає за гардероб самого Люцифера. Він приймає вигляд мула або павича. Йому особливо поклонялися жителі стародавнього ассірійського міста Сефарваїм, як богу сонця, а саме приносячи в жертву своїх дітей.

Адрамелех у Старому Завіті

Ім'я Адрамелех (іноді також вживається у версіях Адрамелех, Адрамелек або Адар-малік) з'являється двічі в Старому Завіті, посилаючись на двох різних персонажів. Адрамелех вперше згадується як син ассірійського царя Сеннахерима, якого він убив разом зі своїм братом Сарасаром під час служби в храмі Нізроха в Нівіве.

Друга книга Царів 19:36-37: «Тому Санхерів, цар асирійський, пішов і втік, і повернувся, і оселився в Нівіві. І сталося, коли він поклонявся в храмі Нізроха, свого бога, то Адрамелех і Сарасар, сини його, вбили його мечем, а самі втекли в землю Арарат».

Звідси ясно, що демон, про якого говорить де Плансі, точно не є сином цього короля.

Отже, давайте подивимося на другу згадку про Адрамелеха в Старому Завіті.

Друга книга Царів 17:31: «Хівейці зробили так багато Нібхазу та Тартаку, а Сефарваїм спалив своїх синів вогнем для Адрамелеха та Анамелеха, богів Сефарваїма».

Що ми знаємо про Адрамелеха?

Донині єврейський варіант імені Адрамелех не знайдено ̶ вчені та тлумачі Біблії, тому мають достатньо місця для припущень та спекуляцій. Ймовірно, найбільш ймовірна теорія полягає в тому, що Adramelech бере свій початок від західносемітського слова Аддір-Мелек, що буквально означає дивовижний бог, отже, дуже відповідна назва для сонячного божества. Існує також зв’язок між Адрамелехом і Молохом, а саме те, що обом приносили в жертву дітей, які були спалені живцем.

У Другій Книзі Царств, у дев’ятнадцятому розділі, ми також зустрічаємо ім’я Анамелех, яке походить від вавилонського імені бога. Ану (м) і західносемітський іменник Мелек (цар). Ймовірно, ця назва відноситься до жіночого аналога Адрамелеха: богині Анат.

Що ми знаємо про Сефарваїм та його божеств?

Про стародавнє місто Сефарваїм і божествам, яким поклонялися його жителі, збереглося небагато відомостей. Однак у археологів, богословів і вчених досі є багато теорій щодо того, де могло бути розташоване це місто:

  • Фінікія: зв'язок Адрамелеха з божествами, яким там поклонялися
  • Сирія: схожість з іншим стародавнім містом Сібраїм
  • Вавилонський Сіппар: тут поклонялися богу сонця Шамашу
  • Халдейська територія

Адрамелех у Втраченому раю                        

Адрамелех також коротко згадується у «Втраченому раю» Мільтона, коли він був вигнаний з небес архангелами Уріїлом і Рафаїлом:

«З однаковою доблестю на обох крилах сонму славетних вбивць, незграбні велетні в алмазних обладунках, Уріель і Рафаель, один Адрамелех, а інший Асмодей, знищують вал, могутніх двох князів».

Адрамелех у «Ключі Соломона».

Французький окультист Еліфас Леві включив у свою роботу Окультна філософія частина Ключа Соломона, в якій Адрамелех описаний у зв’язку з каббалістичним терміном сфірот (посудина), який асоціюється з Ходом, однією з двох подвійностей, які найбільше впливають на нас. Ход за значенням збігається з постаттю Бога.

«Восьма посудина — Ход, вічний порядок. Її духи є бене-Елохімами, синами Бога. Їхнє царство — порядок і внутрішній зміст. До їхніх ворогів належать Самаель і ті, хто бреше (маг, жонглер тощо). Їхній лідер — Адрамелех».

Адрамелех у вигляді павича

Пресвітеріанський священик Метью Генрі говорить про Адрамелеха та його зв’язок з Молохом наступним чином:

«Якби ми слідували єврейським традиціям, то Суккот Бенот поклонявся б у формі курки чи курки, Нергал — як півень, Асіма — як коза, Нібхаз — як собака, Тартак — у вигляді осла, Адрамелех — у вигляді павича та Анамелех у ролі фазана. Згідно з нашими християнськими традиціями, ми, ймовірно, порівняли б Суккот Бенот з Венерою, Нергал представляв би вогонь, а Адрамелех і його жіночий двійник Анамелех були б просто іншим варіантом Молоха, через той самий тип жертвоприношень, тобто спалення дітей».

Навіть де Плансі погодився б із такою інтерпретацією.

Подібні статті